為什麼廟裡會有人跪著發誓、詛咒自己不得好死？

王爺是什麼樣的神明？

媽祖、保生大帝都是一個固定的神。但王爺不是「一個」神，而是一個尊稱，王爺包含各種系統的神。

山寨大王是「王爺」，清朝親王也叫「王爺」，鄭成功又稱延平王也是「王爺」。但在台灣，王爺經常會和一些瘟神畫上等號，我主要研究的「王爺信仰」是指「瘟神」系統，包含造成瘟疫的瘟神、抵抗或趕走瘟疫的瘟神。最為人知的例如：五福王爺(五瘟神)、十二王爺(十二瘟王)。

日治時期台南西來庵王爺的神像，也就是五瘟神。
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「王爺」系統的瘟神信仰，為何在台灣出現？

在醫療不發達的時代，傳染病會引起宗教活動。

台南市清代就有瘟神廟，裡面供奉來自於福州的五福大帝(也就是五瘟神)，五瘟神的誕辰是農曆五月五號，因為端午節天氣開始變熱，蜈蚣、蛇、蚊子、蟑螂、螞蟻都跟著跑出來，傳染病也開始出現。以前台灣移墾社會，建設還沒那麼完善，夏天到了瘟疫就會更加嚴重，需要祭祀五瘟神來驅除瘟疫。

除了氣候因素，瘟神也是世界性的現象，而且跟「港口」和「船」非常有關係。

以前黑白電影中的吸血鬼是帶著「老鼠」手下坐船去感染人類，就像黑死病的感染途徑。而十九世紀末，台灣依據條約開港通商，淡水、安平、雞籠、打狗帶了銀子進來，但細菌和老鼠也跟著進來。從歷史來看，許多傳染病都是從港口，經由船帶進來。

因此發展出東港迎王平安祭典的燒王船，王船在地方繞道，請道士替大家懺悔、請瘟神離開不要來，最後所有髒東西跟著船一起燒掉，達到淨化功能。

東港迎王平安祭典中的王船。
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現在沒有瘟疫，為什麼還需要王爺信仰？

東港迎王祭典遶境時，會選擇曾發生過事情的地區，例如車禍、自殺、意外，讓畫著臉譜的魔鬼特攻隊──八家將、五毒大帝等陣頭，趕走這些地方的厲鬼和災禍。有些家庭會準備紙人替身，讓它來替家人承受髒東西或壞運，最後和王船一起燒掉。

用人類學家特納 (Victor Turner) 提出的「社會劇場」和「受難儀式」概念來理解，其實是在回顧當地的悲情、驅逐不平安、面對自己的痛苦。

有些人也會到東港東隆宮改運，由「班頭」拿溫王爺令旗打手心、或拿板子打屁股，也有人戴上紙枷、當「犯人」，這都是一種王爺信仰的受難儀式，透過宗教儀式解決自己的罪惡感。田野調查時我們曾經看過，令旗連手心都還沒碰到，被打的人就開始哭，因為他正在坦然面對自己的內心。

為什麼廟裡會有人跪著發誓、詛咒自己不得好死？

很多宗教都有宗教審判，好人到天庭去彈豎琴、壞人到地獄被火燒，也有很多宗教叫人要懺悔，但城隍爺、東嶽大帝、地藏王菩薩、大眾爺這些主宰地獄司法神明的廟，最特別的是，具有「神判儀式」的文化和功能。

神判儀式：把地獄當成「衙門」，神明會審判善惡是非，讓做錯事的人懺悔。

地府中，神明正在審判當事人的善惡是非。
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無論是清朝、日治時期或現在，有時警察抓到的嫌犯不認罪，會將嫌犯帶到城隍爺、東嶽大帝、地藏王菩薩、大眾爺這類的地獄司法廟，讓嫌犯坐在那裡、自己好好想一想。晚上廟裡黑漆漆，又有可怕的七爺八爺盯著看，嫌犯會倍感精神壓力、主動認錯。

主宰地獄司法的廟通常很陰森，會有像衙門一樣的刑具，以及面相猙獰的判官，給予做虧心事的人精神刑求。
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除了做虧心事的人會被抓來廟裡，也會有人來到神明面前「斬雞頭」證明自己的清白，例如政治人物有賄選爭議時，在民眾面前發誓：「若我有錯，就像這隻雞一樣遭到天譴、身首異處」。但因為太過血腥，現在許多廟已經禁止民眾斬雞頭。

城隍爺、大眾爺這種地獄司法的神明很兇、是非分明，若在神明面前說謊，會有受處罰的心理壓力。但若是在媽祖面前發誓，就是自知理虧、沒有膽量，因為媽祖是很慈悲包容的神明。

人和人之間的糾紛，神明也能幫嗎？

人和人之間發生糾紛，通常有三種途徑解決。第一種是請里長、村長、社區主委調解，例如誰家漏水到誰家，私下聊聊解決。第二種是到法院按鈴控告，很有錢的人就請個律師跟你告到底，但小老百姓沒辦法這麼做，寧願到廟裡去跟神明「告陰狀」，這就是第三種方式，可視為一種廣義的法律文化。