文／岸見一郎
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我實在很難想像人生中發生的任何事情都有意義。沒有犯任何罪的人只是碰巧在某個現場，所以被暴徒殺死了，或是年紀輕輕就臥病在床等，這些事情本身到底有什麼意義？實在讓人難以想像。因為實在太過不合理了。
當然，這樣的不幸或疾病絕對不是神為了懲罰人引起的，也不是前世的因緣造成的。那麼為什麼會發生這樣的事情呢，沒有人知道。我們完全無法防止不合理而且悲慘的事件發生。但是，我們擁有超越苦難與不幸的力量與勇氣。我們可以從那些不屈服於降臨在自己身上的命運，勇敢活下去的人身上學到很多東西。
一九三七年，阿德勒毅然決然地前往一趟演講行程十分密集的歐洲之旅。當時，他的大女兒瓦倫婷和她的丈夫一起住在莫斯科。阿德勒寫信給她，但信卻被原封不動地退回來。由於演講行程過密，再加上瓦倫婷的失蹤讓他十分心痛，使得他每天都擔心地睡不著覺。無庸置疑，這件事情帶給阿德勒致命的打擊，導致他提早離開人世。至於瓦倫婷的下落，則是在阿德勒死後，透過愛因斯坦居中協調才得知真相。瓦倫婷在一九三七年一月被史達林的秘密警察逮捕，一九四二年左右在西伯利亞的俘虜收容所中死亡。
假如所有事件的發生都有意義的話，我們就可以直接肯定現在這個世界。但事實上不是如此，這個世界充滿了各種邪惡與不法。若是自然災害，我們很難阻止它發生，但若是人為的，我們可以改變它。
想要發揮超越人生苦難的力量，光是詢問為什麼會發生這樣的事，向過去追究原因是不夠的。我們必須思考，接下來應該要做什麼？我能做什麼？再怎麼認為自己無能為力，也要努力去做，什麼都不做就等於肯定眼前發生的事件。即使你認為眼前發生的事情和自己沒有直接關係，也要想想看有沒有我能做的事？
與其直接肯定人生發生的所有事情都有意義，不如想辦法超越不合理，努力把人生變得有意義，這才是有意義的人生。
超越現實
想要改變現在的生活狀態，必須要超越現實。這並非意味著現在的生活狀態不好，而是當我們想知道要怎麼做才能過得更好時，就必須朝向位於現實生活彼方的理想看才行。也就是說，不要認為現在的生活狀態就是一切，再怎麼努力都無法改變，千萬不要有這種想法。
事實上，有很多現實的生活狀態確實很難讓人肯定它、覺得它是正確的。比如說，我們不能因為肚子餓，就無限量地一直吃。更別說，生病的時候，我們的食量更是要受到限制。所謂的「善」，前面說過，就是對自己而言「有好處」的意思，每個人都希望擁有對自己有好處的事物，但什麼是善，每個人的想法不盡相同。有時候，我們希望的善可能是在離現實最遙遠的地方。很少有人的理想與現實一致。我們在思考怎麼活下去的時候，需要的不是追認現實，而是可以超越現實的努力，無論現實的狀態如何，都要追求理想。
前面我們提過，事情發生後再解釋的方式，稱作「事後理論」。採用阿德勒的目的論看這個世界，你會有一種豁然開朗的感覺。用情緒性字眼責罵小孩的父母，可以找出很多理由說明他為什麼會這麼做。他們有一個最原始的目的在前面，也就是希望透過責罵，讓小孩照他們的意思行動，至於責罵的理由到時再找就好，什麼都可以。
國家和國家發生戰爭時，都會找一個冠冕堂皇的理由。假使有人大喇喇地說，我希望透過戰爭獲得經濟利益，我想大概就沒有人會支持戰爭吧。但若說是為了正義、或國家利益而戰時，就會有人支持戰爭。事實是，主事者先有一個發動戰爭的原始目的，之後再想辦法把它正當化。也就是說，主事者已經決定要發動戰爭，之後才搬出一個冠冕堂皇的理由。戰爭到底是是善〈有好處〉是惡？除了戰爭以外沒有其他解決問題的方法嗎？還是說，透過戰爭更無法解決問題等，其實這些問題都有檢討的必要。但事後理論不問發動戰爭本身的是非，對已決定的事情不做批判，反而在事後找理由替它正當化。
心理學也是一樣，光只有事後追認現狀，沒有改變現實的力量，一味地把目光朝向過去，分析當下的症狀，這樣的心理學也不會有解決問題的力量。阿德勒並非完全對過去不聞不問。他在做心理諮商的時候，會詢問個案的過去，但他的目的不是把過去發生的事件當成現在的問題發生的原因。因為，即使這麼做，過去也不可能再重來。但是，為了讓當事人知道，無論是過去或現在，換了一個人，仍會做出同樣的事情時，這時候確實有必要詢問對方過去的事，目的是為了讓個案意識到過去從未意識到的事。如同尼采說的：「原來這就是人生〈das Leben〉啊，好、既然如此，那我這次要不一樣。」〈尼采《查拉圖斯特拉如是說》〉這麼一來，當事人往後的人生將會煥然一新。心理諮商時的洞察，通常都是透過這樣的形式發生。過去並非毫無用處。正因為有過去悔恨莫及的痛苦經驗，才有可能獲得這樣的洞察。但我們的重心不是放在過去，而是未來。無論過去或眼下面臨什麼樣的問題，接下來要怎麼做、或能做些什麼，這才是我們應該要思考的事。
本文出自《阿德勒教你面對人生困境》遠流出版
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