宜蘭放水燈雖然沒有確切的文字記載從何時開始，但清道光5年（西元1825年）葛瑪蘭通判烏竹芳《蘭城中元》一詩，便生動的描寫宜蘭中元普渡的景象，而《噶瑪蘭廳志》也特別註記放水燈和中元普渡的活動。放水燈習俗的傳承，與宜蘭城開發有著密不可分的關係。據當地耆老描述，放水燈的由來是一位名叫貓仔枝，以販賣麵龜為生的小販。病痛纏身，尋訪各種療法、醫生都治不好。就來到城隍廟裡請城隍爺幫忙，城隍爺指示在中元普渡前一天，帶一隊吹鼓陣，繞行九芎城一圈就能痊癒。貓仔枝照做之後，果然不藥而癒。為了感謝城隍爺的庇佑，每年都帶著吹鼓陣遶行九芎城一圈。其他人知道後，也跟著貓仔枝一起繞行，結束後再到宜蘭和放水燈，從此成為宜蘭中元放水燈的習俗。
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漢人開墾宜蘭的過程中，為了土地、為了糧食，時常與原住民發生衝突。加上水土不服、瘟疫四起，許多人因而喪命。道光元年（西元1821年）當時的葛瑪蘭通判姚瑩，請漢人、平埔原住民、山地原住民的首領們聚集商討。決議設厲壇於北郊，祭弔開蘭以來的亡者。
為什麼要將厲壇設於北郊？首先說明「厲」是什麼，《春秋傳》曰：「鬼有所歸，乃不為厲。」厲指無人祭祀的鬼魂，如果都不管就會引起災厄，使民眾恐慌。因此只要讓這些鬼魂享有祭祀，就能安定民心。明代《太祖實錄》便明令規定，府、州、縣將厲壇設於城北，在鄉里中也要設立祭壇祭祀。清代沿用明代厲壇管理祭儀，因此通判姚瑩才會將厲壇設於北郊。祭祀當日，前來參與的人數超過二千人，擺出來的供品，豐盛的令人驚嘆。
之後的中元普渡就由民間逐漸接手，到了日治時期來到宜蘭中元放水燈的高峰，宜蘭城分為七個角頭，以主祀廟宇為分別，互相比拚競爭，輪流放水燈。由城隍廟（農曆六月三十）開始，依序是天后宮（農曆七月十四）、五穀廟（農曆七月十七）、慶和廟（農曆七月廿）、新民堂（農曆七月廿二）、靈惠廟（農曆七月廿五）、慈雲宮（農曆七月卅）為期一個月的中元普渡就放了七次水燈，也顯示宜蘭城的經濟發展蓬勃。
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日本政府擔心這樣的競爭過於奢糜，請保正提醒改善。不過當時的宜蘭人左耳進右耳出，年年中元普渡還是繼續比拚。但是日本政府持續的要求改善，直到昭和10年便將七次改為三次。隨著日本政府確立南進政策，以及皇民化的施行，放水燈限縮為一次。二戰爆發雖有中元普渡，但停止放水燈，直到戰後才重新舉辦。
因此放水燈不只是一個民俗活動，對於宜蘭人來說是生活的一部分，展現的是人們對於天地萬物的崇敬，同時還保有良性的創意比拚，現在更成為發展觀光的文化底蘊。