台灣是個多族群社會，除了漢文化，還有比之更早發展的原住民族的文化，而其中有一種「公廨」在平埔族中長期流傳，但也因為平埔族與漢文化融合較深，所以「公廨」常被忽略。
荖濃部落大武壠族公廨。（圖／WIKI圖庫，Bellenion攝）「公廨」一詞來自漢字，最早的時候是指官署，而最早用來指稱平埔族的「公廨」用法，可追溯至明朝陳第的〈東番記〉。
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而「公廨」的主要功用是什麼呢？首先，它是對平埔族人非常重要的「祭祀場域」，凡是祭拜祖先都會在這裡進行，各部落中的重要大事也都會在此進行，包括請祭司招喚祖靈作指示，族人間的大型聚會，包括人生的大事如婚禮、孩子出生，都會在這裏進行。
頭社公廨（太上龍頭忠義廟）。（圖／WIKI圖庫，Pbdragonwang攝）其實「公廨」的功能，與漢文化社會的廟非常相似，也像漢文化祭祀圈中的「公廟」以及「角頭廟」一樣，「公廨」也有大區域共同祭祀的，也有大區域中的某一小區域單獨祭祀的差別。
而根據不同的聚落，「公廨」祭祀的對象的稱呼也不一樣，有的祭祀對象稱為「太祖」，也有稱為「阿立祖」、「老君」，但所指涉的基本上都是「祖靈」。而某些地方的「公廨」也因為與漢文化的互相包容，也會祭祀和人的神明。
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最原始的「公廨」是以原住民族常使用的茅草、竹子等建材建造，但經過長時間的文化融合，現在較常看見的是以水泥、磚頭等建材所見，外觀也明顯地融合了漢文化的建築風格，現在能看到以茅草、竹子建造的「公廨」真的是十分珍貴的，必須要好好珍惜。
公廨太祖老君