習俗百科/作對年合爐 代表往生者正式歸入祖先行列

文 / 保庇NOW

台灣因為族群多元,發展出的葬禮流程相當繁瑣。人的生命旅程都會走到終點,因此喪禮就顯得特別重要,在台灣喪禮的圓滿與否還會受到檢視。在往生者離開一段時間後,要再進行「合爐」,這又是什麼原因呢?

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根據台灣傳統的葬禮流程,在人往生後會準備一個牌位與香爐,以方便後續的法事進行,從頭七到圓七,到告別式、火化入塔,都是使用這個牌位與香爐來祭拜往生者,簡單來說,這個牌位是往生者魂魄的暫居之所,子孫祭拜的香火也透過這個香爐領受。現在較常看到以紙為材質做成的臨時牌位。

牌位示意圖,圖為台北孔廟祭祀之神位。(圖/記者連宜方攝)

雖然說是臨時的牌位與香爐,但要使用的時間也不算短,最少需要一年,在往生者離開後「作對年」時才會進行「合爐」的儀式。有些族群則會在三年後才進行「合爐」。

「合爐」的儀式非常重要,因為這代表往生者的魂魄正式遷入祖先牌位,成為受陽世子孫祭拜的「祖先」,成為另一個世界的大家庭的一份子。在「合爐」這一天,往生者的子孫會全員到齊,準備各式各樣的供品進行法會。過程中主持科儀的道長或出家師父會先帶大家稟告神明與祖先,再將往生者的魂魄從臨時牌位引導到祖先牌位,從臨時香爐中取一小撮香灰放入祖先爐,再從臨時香爐中取三支香腳插進爐內,象徵往生者正式遷居。

而依據信仰以及區域性不同,有些細節也不一樣,例如某些地方會有取出放在祖先牌位後的族譜,寫上往生者的姓名、出生時間、往生時間。

那為什麼不在往生者入土為安後就直接「合爐」,而要等到一年後才進行,有一種說法是在人往生的一年後都是「喪期」,陽世子孫都應該為往生者守孝,一年後期滿才能回歸正常生活。但若從另一個角度思考,也能看作是給往生者的適應期,畢竟以有形身軀生活了數十年,忽然脫去一身臭皮囊必然會不習慣,而這一年的時間就是讓往生者以魂魄之姿習慣往後生活,並與祖先牌位內的祖先互相認識、熟悉,有點類似「新生訓練」。若以人性的角度切入,這些習俗其實不難理解,看似繁瑣的科儀其實都有著專屬意義。(編輯:黃彥昇)

資料參考:

台灣大百科全書-合爐
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